Pemikiran Cina

                                                          PIKIRAN CINA
                                                   
                                                     by FRITJOF CAPRA

Dari "The Tao Fisika"

       Ketika agama Buddha tiba di Cina, sekitar abad pertama Masehi, itu mengalami budaya yang lebih dari dua ribu tahun. Dalam budaya kuno, pemikiran filosofis telah mencapai puncaknya selama periode akhir Chou (c. 500-221 SM), zaman keemasan filsafat Cina, dan sejak saat itu selalu diadakan di harga tertinggi.
Sejak awal, filosofi ini memiliki dua aspek yang saling melengkapi. Orang Cina yang orang praktis dengan kesadaran sosial yang dikembangkan sangat, semua sekolah filsafat mereka yang bersangkutan, dalam satu cara atau yang lain, dengan kehidupan di masyarakat, dengan hubungan manusia, nilai-nilai moral dan pemerintah. Ini, bagaimanapun, adalah hanya salah satu aspek dari pemikiran Cina. Pelengkap untuk itu adalah bahwa sesuai dengan sisi mistik karakter Cina, yang menuntut bahwa tujuan tertinggi filsafat harus melampaui dunia masyarakat dan kehidupan sehari-hari dan untuk mencapai pesawat kesadaran yang lebih tinggi. Ini adalah bidang yang bijak, yang ideal Cina orang tercerahkan yang telah mencapai persatuan mistis dengan alam semesta. Orang bijak Cina, bagaimanapun, tidak tinggal hanya di pesawat ini spiritual yang tinggi, tetapi sama peduli dengan urusan duniawi. Dia menyatukan dalam dirinya dua sisi yang saling melengkapi kebijaksanaan sifat-intuitif manusia dan pengetahuan praktis, kontemplasi dan sosial tindakan-yang China telah berhubungan dengan gambar bijak dan raja. Menyadari sepenuhnya manusia, dalam kata-kata Chuang Tzu, "dengan orang bijak menjadi keheningan mereka, oleh raja-raja gerakan mereka."
Selama abad keenam SM, kedua sisi filsafat Cina berkembang menjadi dua sekolah filsafat yang berbeda, Konfusianisme dan Taoisme .Konfusianisme adalah filosofi organisasi sosial, dari akal sehat dan pengetahuan praktis. Ini diberikan masyarakat Cina dengan sistem pendidikan dan dengan konvensi ketat etiket sosial. Salah satu tujuan utamanya adalah untuk membentuk dasar etis untuk keluarga sistem Cina tradisional dengan struktur yang kompleks dan ritual ibadah leluhur. Taoisme , di sisi lain, prihatin terutama dengan pengamatan alam dan penemuan Way nya, atau Tao. Kebahagiaan manusia, menurut Taoisme, dicapai ketika pria mengikuti tatanan alam, bertindak secara spontan dan mempercayai pengetahuan intuitif mereka.
   
       Kedua kecenderungan pemikiran merupakan kutub yang berlawanan dalam filsafat Cina, tetapi di Cina mereka selalu dilihat sebagai kutub satu dan sifat manusia yang sama, dan dengan demikian sebagai pelengkap. Konfusianisme secara umum ditekankan dalam pendidikan anak-anak yang harus belajar aturan dan konvensi yang diperlukan untuk kehidupan di masyarakat, sedangkan Taoisme digunakan untuk dikejar oleh orang tua dalam rangka untuk memperoleh kembali dan mengembangkan spontanitas asli yang telah dihancurkan oleh konvensi sosial. Pada abad kesebelas dan kedua belas, orang-Konfusius sekolah Neo mencoba sebuah sintesis dari Konfusianisme, Budhisme dan Taoisme, yang memuncak dalam filsafat Chu Hsi, salah satu yang terbesar dari semua pemikir Cina. Chu Hsi adalah seorang filsuf luar biasa yang dikombinasikan beasiswa Konghucu dengan pemahaman yang mendalam mengenai Buddhisme dan Taoisme, dan unsur-unsur yang tergabung dari tiga tradisi dalam sintesis filosofisnya.

       Konfusianisme namanya berasal dari Kung Fu Tzu, atau Konfusius, seorang guru yang sangat berpengaruh dengan sejumlah besar siswa yang melihat fungsi utama sebagai transmisi warisan budaya kuno kepada murid-muridnya. Dalam melakukannya, bagaimanapun, dia melampaui transmisi sederhana pengetahuan karena ia menafsirkan ide-ide tradisional menurut konsep-konsep moral sendiri. ajaran-ajaran-Nya didasarkan pada yang disebut Enam Klasik begitu-, buku-buku kuno I pemikiran filosofis, ritual, puisi, musik, dan sejarah, yang mewakili spiritual dan warisan budaya dari "orang bijak suci" dari masa lalu Cina. tradisi China telah dikaitkan Konfusius dengan semua karya-karya baik sebagai penulis, komentator, atau editor, tetapi menurut beasiswa modern dia baik penulis, komentator, atau bahkan editor dari setiap Klasik. Hi ide sendiri dikenal melalui Yu Lun, atau Konghucu Analects, kumpulan aforisme yang wa disusun oleh beberapa murid-Nya.
     
      Pencetus Taoisme adalah Lao Tzu, yang namanya secara harfiah berarti "Old Master" dan siapa yang, menurut tradisi, yang lebih tua kontemporer Konfusius. Dia dikatakan telah penulis sebuah buku aforisme pendek yang dianggap sebagai kitab Tao utama. Di Cina, itu umumnya hanya disebut Lao-tzu, dan di Barat biasanya dikenal sebagai Tao Te Ching, Classic Jalan dan Power, nama yang diberikan untuk itu di masa nanti. Saya telah menyebutkan gaya paradoks dan bahasa yang kuat dan puitis ini buku yang Joseph Needham menganggap sebagai "tanpa pengecualian mendalam dan pekerjaan paling indah dalam bahasa Cina."
   
     Pendeta Tao buku penting kedua adalah tzu yang jauh-lebih besar buku Chuang dari Tao Te Ching, yang penulis, Chuang Tzu, dikatakan telah hidup sekitar dua ratus tahun setelah Lao Tzu. Menurut beasiswa modern, bagaimanapun, Chuang-tzu, dan mungkin juga Lao-tzu, tidak dapat dilihat sebagai karya seorang penulis tunggal, tetapi lebih merupakan kumpulan tulisan Tao yang disusun oleh penulis yang berbeda pada waktu yang berbeda.

      Baik Analects Konfusian dan Tao Te Ching ditulis dalam gaya sugestif kompak yang khas dari cara berpikir Cina. Pikiran Cina tidak diberikan untuk berpikir logis abstrak dan mengembangkan bahasa yang sangat berbeda dari yang berkembang di Barat. Banyak kata-kata yang dapat digunakan sebagai kata sifat kata benda, atau kata kerja, dan urutan mereka tidak begitu banyak ditentukan oleh aturan gramatikal sebagai oleh isi emosional kalimat. Kata Cina klasik sangat berbeda dengan tanda abstrak digambarkan mewakili konsep jelas. Ini memang agak simbol suara yang memiliki kekuatan sugestif yang kuat, membawa ke pikiran sebuah kompleks tak tentu gambar piktorial dan emosi. Tujuan dari speaker tidak begitu banyak untuk mengekspresikan ide intelektual, melainkan untuk mempengaruhi dan mempengaruhi pendengar. Sejalan dengan itu, karakter yang ditulis bukan hanya tanda abstrak, tapi adalah pola-organik "gestalt" - yang diawetkan kompleks penuh gambar dan kekuatan sugestif dari kata tersebut.

     Karena filsuf Cina menyatakan diri dalam bahasa yang sangat cocok untuk cara mereka berpikir, tulisan-tulisan mereka dan ucapan bisa pendek dan sukar berbicara, namun kaya gambar sugestif. Jelas bahwa banyak dari citra ini harus hilang dalam terjemahan bahasa Inggris. Sebuah terjemahan dari sebuah kalimat dari Tao Te Ching, misalnya, hanya bisa membuat sebagian kecil dari kompleks kaya ide yang terdapat dalam bahasa aslinya, itulah sebabnya mengapa terjemahan berbeda dari buku ini kontroversial sering terlihat seperti teks yang berbeda total. Sebagai Fung Yu-Lan mengatakan, "Ini membutuhkan kombinasi dari semua terjemahan sudah dibuat dan banyak lainnya belum dibuat, untuk mengungkapkan kekayaan-Lao tzu dan Analects Konfusianisme dalam bentuk aslinya."

       Orang Cina, seperti orang Indian, percaya bahwa ada realitas puncak yang mendasari dan menyatukan beberapa hal-hal dan peristiwa yang kita amati:Ada tiga istilah - "lengkap," "semua-memeluk," "keseluruhan." Nama-nama berbeda, tetapi realitas dicari di dalamnya adalah sama: merujuk pada Satu hal.
Mereka menyebut realitas Tao, yang awalnya berarti "Jalan." Ini adalah cara, atau proses, alam semesta, urutan alam. Pada zaman kemudian, Konfusius memberikan sebuah interpretasi yang berbeda. Mereka berbicara tentang Tao manusia, atau Tao masyarakat manusia, dan dipahami sebagai cara yang tepat hidup dalam arti moral.

      Dalam pengertian aslinya kosmiknya, Tao adalah realitas, utama undefinable dan dengan demikian itu adalah setara dengan Brahman Hindu dan Buddha Dharmakaya. Ini berbeda dari konsep-konsep ini India, bagaimanapun, dengan kualitas intrinsik yang dinamis, dalam tampilan Cina, adalah inti dari alam semesta. Tao adalah proses kosmis di mana semua hal yang terlibat, dunia dilihat aliran kontinyu dan perubahan.
Indian Buddhisme, dengan doktrin ketidakkekalan, memiliki cukup pandangan yang sama, tapi butuh pandangan ini hanyalah premis dasar situasi manusia dan pergi untuk menguraikan konsekuensi psikologis.Orang Cina di sisi lain, tidak hanya percaya bahwa aliran dan perubahan adalah fitur penting dari alam, tetapi juga bahwa ada pola konstan dalam perubahan ini, harus diperhatikan oleh manusia. bijak mengakui pola-pola ini dan mengarahkan tindakannya menurut mereka. Dengan cara ini ia menjadi 'satu dengan Tao,' hidup dalam harmoni dengan alam dan berhasil dalam segala sesuatu melakukan. Dalam kata-kata Huai Nan Tzu, seorang filsuf abad kedua SM:


Ia yang sesuai dengan jalannya Tao, tindak ing proses alami Langit dan Bumi, cari mudah untuk mengelola seluruh dunia.

Apa, kemudian, adalah pola Jalan kosmik yang manusia harus mengenali? Karakteristik utama Tao adalah sifat siklik perubahan gerak tanpa henti nya. "Berulang adalah gerakan Tao," kata Tzu, dan "Pergi jauh berarti kembali." Idenya adalah semua perkembangan di alam, yang di dunia fisik maupun yang situasi manusia, menunjukkan pola siklik dari datang dan pergi, ekspansi dan kontraksi.
Ide ini tidak diragukan lagi dideduksi dari pergerakan matahari dan bulan dan dari perubahan musim, tetapi kemudian juga diambil sebagai aturan hidup. Cina percaya bahwa setiap kali mengembangkan situasi ekstrim, itu pasti akan berbalik dan menjadi berlawanan. Keyakinan dasar telah memberi mereka keberanian dan ketekunan pada saat kesusahan dan telah membuat mereka berhati-hati dan sederhana pada saat keberhasilan. Hal ini menyebabkan doktrin dari mean emas di mana kedua Taoisme dan Konghucu percaya. "Orang bijak," kata Lao Tzu, "menghindari kelebihan, pemborosan, dan kepuasan."
Pada tampilan Cina, lebih baik untuk memiliki terlalu sedikit daripada terlalu banyak, dan lebih baik untuk meninggalkan hal-hal yang dibatalkan daripada berlebihan mereka, karena walaupun seseorang tidak mungkin menjadi sangat jauh dengan cara ini, satu yang pasti untuk pergi ke arah yang benar. Sama seperti orang yang ingin pergi lebih jauh dan lebih jauh Timur akan berakhir di Barat, mereka yang menumpuk dan lebih banyak uang lebih banyak untuk meningkatkan kekayaan mereka akan berakhir menjadi miskin. masyarakat industri modern yang terus berusaha untuk meningkatkan "standar hidup" dan dengan demikian mengurangi kualitas hidup bagi seluruh anggotanya merupakan ilustrasi fasih dari kebijaksanaan Tiongkok kuno.
Ide pola siklik dalam gerak Tao diberi struktur yang pasti oleh pengenalan berlawanan kutub yin dan yang . Mereka adalah dua kutub yang mengatur batas siklus perubahan:

Yang retret ini telah mencapai puncaknya yang mendukung yin, yin telah mencapai yang klimaks retret demi Yang tersebut.

Pada tampilan Cina, semua manifestasi dari Tao dihasilkan oleh interaksi dinamis dari dua kekuatan kutub. Gagasan ini sangat tua dan banyak generasi bekerja pada simbolisme yin pasangan tipikal dan yang sampai menjadi konsep dasar pemikiran Cina. Arti asli dari kata-kata yin dan yang adalah bahwa dari sisi teduh dan cerah gunung, sebuah makna yang memberikan ide yang baik dari relativitas dari dua konsep:

              Itu yang memungkinkan sekarang gelap, sekarang cahaya muncul adalah Tao.

Dari awal waktu yang sangat, dua kutub pola dasar alam tidak hanya diwakili oleh terang dan gelap, tetapi juga oleh laki-laki dan perempuan, tegas dan menghasilkan, di atas dan di bawah. Yang, yang, kuat laki-laki, daya kreatif, dikaitkan dengan Surga, sedangkan yin, yang, reseptif, perempuan dan ibu elemen gelap, diwakili oleh Bumi. Surga berada di atas dan penuh gerakan, Bumi-dalam pandangan geosentris lama di bawah dan istirahat, dan dengan demikian Yang datang untuk melambangkan gerakan dan sisanya yin. Dalam dunia pemikiran, yin adalah, kompleks perempuan, pikiran intuitif, Yang laki-laki kecerdasan rasional dan jelas. Yin adalah kontemplatif, keheningan sepi bijak, Yang kreatif, tindakan kuat raja.
Karakter dinamis yin dan yang digambarkan oleh simbol Cina kuno disebut Fai-ch; T'u, 'Diagram Ultimate Agung:

Diagram ini adalah pengaturan simetris dari yin Yang gelap dan terang, namun simetri tidak statis. Ini adalah simetri rotasi menyarankan, sangat tegas, gerakan siklik terus menerus:

Yang siklis kembali ke awal tersebut; yin mencapai maksimum dan memberikan tempat untuk Yang ini.

Dua titik di diagram melambangkan gagasan bahwa setiap kali salah satu dari dua kekuatan mencapai ekstrim, mengandung dalam dirinya sendiri sudah merupakan benih kebalikannya.
Pasangan yin dan yang merupakan leitmotiv besar yang menembus budaya Cina dan menentukan semua fitur dari cara hidup tradisional Cina. "Hidup," kata Chua Tzu, "adalah harmoni campuran dari yin dan yang." Sebagai bangsa petani, orang Tionghoa selalu akrab dengan gerakan matahari dan bulan dan dengan perubahan musim. Musiman perubahan dan fenomena yang dihasilkan rowth g dan pembusukan di alam organik kita sehingga dilihat oleh mereka sebagai ekspresi yang paling jelas dari interaksi antara yin dan yang, antara gelap musim dingin dan musim panas yang cerah dan panas. Saling musiman kedua lawan juga mencerminkan dalam makanan yang kita makan yang mengandung eiements yin dan yang. Diet sehat terdiri, untuk Cina, dalam menyeimbangkan yin dan yang ini elemen.

Pengobatan Cina Tradisional, juga, didasarkan pada keseimbangan yin dan yang dalam tubuh manusia, dan penyakit yang dipandang sebagai gangguan keseimbangan ini. Ini dy bo dibagi menjadi yin dan bagian-bagian yang. Secara global berbicara, bagian dalam tubuh yang, permukaan tubuh yin, belakang adalah Yang, bagian depan yin, di dalam tubuh, ada yin dan organ yang. Keseimbangan antara semua bagian ini dikelola oleh aliran terus menerus chi, atau energi vital, sepanjang sistem "meridian" yang berisi titik akupunktur. Masing-masing organ memiliki meridian yang terkait dengan itu sedemikian rupa sehingga meridian Yin Yang milik organ dan sebaliknya. Setiap kali aliran antara yin dan yang diblokir, tubuh jatuh sakit, dan penyakit yang disembuhkan dengan menempel jarum ke titik-titik akupunktur untuk merangsang dan memulihkan aliran ch'i.

Saling pengaruh antara yin dan yang, pasangan primordial berlawanan, sehingga muncul sebagai prinsip yang memandu semua gerakan Tao, tetapi Cina tidak berhenti di situ. Mereka melanjutkan studi berbagai kombinasi yin dan yang yang mereka berkembang menjadi - sistem arketipe kosmik.Sistem ini diuraikan dalam I Ching atau Kitab Perubahan.

Kitab Perubahan adalah yang pertama di antara enam Klasik Konfusian dan harus dianggap sebagai sebuah karya yang terletak di jantung pemikiran Cina dan budaya. Wewenang dan harga telah dinikmati di Cina selama ribuan tahun hanya sebanding dengan yang kitab suci, seperti Veda atau Alkitab, dalam budaya lain. Para ahli kebudayaan Cina mencatat Richard Wilhelm mulai pengenalan untuk terjemahan buku dengan kata-kata berikut:Buku Perubahan-I Ching dalam bahasa Cina-tidak diragukan lagi salah satu buku paling penting dalam literatur dunia. Its asal kembali ke mitos kuno, dan telah menduduki perhatian para ulama yang paling terkemuka dari Cina sampai ke hari ini. Hampir semua yang terbesar dan paling signifikan dalam tiga ribu tahun sejarah budaya Cina telah baik mengambil inspirasi dari buku ini, atau telah mengerahkan pengaruh pada penafsiran teks. Oleh karena itu aman dapat dikatakan bahwa kebijaksanaan berpengalaman ribuan tahun telah pergi ke dalam pembuatan dari I Ching.

    Kitab Perubahan demikian suatu karya yang telah tumbuh secara organik selama ribuan tahun dan terdiri dari banyak lapisan yang berasal dari periode yang paling penting pemikiran Cina.
Penggunaan dari I Ching sebagai buku kebijaksanaan, sebenarnya, penting jauh lebih besar daripada penggunaannya sebagai sebuah oracle. Ini telah mengilhami pikiran terkemuka Cina di sepanjang abad, di antara mereka Lao Tzu, yang menggambar beberapa aforisme nya profoundest dari sumber ini. Konfusius belajar itu intensif dan sebagian besar komentar pada teks yang membentuk strata nanti buku kembali ke sekolah. Komentar ini, Sepuluh disebut Wings, menggabungkan penafsiran struktural heksagram dengan penjelasan filosofis.
Di tengah komentar Konfusianisme, pada seluruh I Ching, adalah penekanan pada aspek dinamis dari semua fenomena. Transformasi tak henti-hentinya dari semua hal dan situasi adalah pesan penting dari Kitab Perubahan:

"Perubahan adalah sebuah buku Dari yang satu tidak dapat menahan menyendiri. tao adalah selamanya berubah- Perubahan, gerakan tanpa istirahat, Mengalir melalui enam tempat kosong, Naik dan tenggelam tanpa hukum tetap, Perusahaan dan menghasilkan transformasi satu sama lain. Mereka tidak dapat dibatasi dalam aturan, Hanya perubahan yang bekerja di sini"

sumber: www.shotokai.com